Pensamiento metafísico

¿Qué es la filosofía? (Según Deleuze)

2009-09-03T10:20:00.000-07:00

Cuando alguien pregunta qué es la filosofía se hace difícil dar una respuesta clara. Al final se acaba dando una respuesta superficial y además muy parcial de lo que es la misma.
La respuesta de Deleuze es quizás la más complicada y abstracta de todas las que he visto hasta ahora. Con lo sencilla que es la respuesta del RAE:
"Conjunto de saberes que busca establecer, de manera racional, los principios más generales que organizan y orientan el conocimiento de la realidad, así como el sentido del obrar humano".
Observemos la definición de Deleuze:
"La filosofía es el arte de formar, de fabricar, de inventar conceptos. Con mayor rigor es la disciplina que consiste en crear conceptos".
Pero la idea fundamental de la obra de Deleuze, la idea central es la idea de Caos. El Caos es un vacío que no corresponde a la nada, es un virtual que contiene todas las partículas posibles provocando todas las formas posibles que surjan, para así hacerlas desaparecer enseguida, sin consistencia ni referencia, sin consecuencia. Es lo infinito, lo indiscernible, lo indeterminado. El pensamiento presenta una lucha constante en dos direcciones: contra el caos y contra las opiniones. El Pensamiento se enfrenta al Caos bajo tres formas diferentes: la filosofía, el arte y la ciencia.Él las llama las tres Caoídeas:
- La filosofía se enfrenta al Caos construyendo conceptos, mediante personajes conceptuales sobre un plano de inmanencia.
- La ciencia se enfrenta al Caos construyendo functores, mediante observadores parciales sobre un plano de referencia.
- El arte se enfrenta al Caos construyendo perceptos y afectos mediante figuras estéticas sobre un plano de composición.
Estos tres ámbitos a los que se enfrenta el Pensamiento ocupan el mismo lugar. No hay un saber primero, uno segundo y otro tercero.
Voy a centrarme en el concepto de filosofía, concepto en el que son clave ideas como son los propios conceptos, el plano de inmanencia y los personajes conceptuales.
¿Qué es un concepto?, ¿qué es el plano de inmanencia?, ¿quienes son los personajes conceptuales?, paso a continuación a hacer un breve comentarios sobre cada uno de ellos.
Conceptos
Como dije con anterioridad la filosofía es el arte de construir conceptos. (Me doy cuenta de lo difícil que es explicar esto ya que en la misma definición de las ideas principales surgen otras ideas incompatibles. Por ejemplo en la propia definición de filosofía aparece la palabra arte, y antes expuse como se enfrentaba el arte al caos. Que además era de forma diferenta a la manera que tenía de enfrentarse la propia filosofía).
Los conceptos son entonces el producto de la filosofía. El filosofo tiene que inventarlos o crearlos. Los crea a partir de otros conceptos y además está formado por conceptos con los que tiene que haber una endo consistencia. Por ejemplo el Yo de Descartes tiene tres componentes: Dudar, Pensar, Ser. (Pienso, luego existo). Yo que dudo, no puedo dudar de que pienso, pero pensar hay que ser. Es decir, entre los conceptos se establecen zonas de proximidad. Esta relación de inseparabilidad entre componentes heterogéneos según zonas de proximidad es lo que caracteriza la endoconsistencia.
El concepto es el punto de coincidencia entre sus componentes. Deleuze lo define por la inseparabilidad de un número finito de componentes heterogéneos recorridos por un punto de sobrevuelo absoluto, a velocidad infinita. Es absoluto como tatalidad pero relativo en cuanto fragmentario.
El plano de inmanencia
Dice Deleuze: "El plano de inmanencia no es un concepto pensado ni pensable, sino la imagen del pensamiento, la imagen que se da a sí mismo de lo que significa pensar, hacer uso del pensamiento, orientarse en el pensamiento".
Vayamos por partes. La filosofía además de construir conceptos debe establecer un plano de inmanencia sobre el Caos. El concepto es el inicio de la filosofía pero el plano es su instauración, que constituye el suelo absoluto de la filosofía. Se trata de un plano de interacción donde se presentan los conceptos. Es una condición de posibilidad para que surja la filosofía. Un plano de inmanencia que recorre incesantemente movimientos infinitos en dos direcciones: uno llevará al Nous, la otra a la Physis. El plano de inmanencia es lo que tiene que ser pensado y no puede ser pensado, lo no pensado en el pensamiento, inmanente en cada plano, pensable pero que no llega a ser pensado.
Personajes conceptuales
Retomemos una la cuestión fundamental: "La filosofía quiere salvar el infinito dándole consistencia: ella traza un plano de inmanencia que lleva al infinito los acontecimientos o conceptos consistentes mediante los personajes conceptuales".
Es decir los personajes conceptuales son los que llevan al infinito los acontecimietos o conceptos. El filosofo entonces debe crear también estos personajes para cumplir precisamente esta función. Sócrates o Zaratustra serían personajes conceptuales. ¿Serían entonces el mediador entre el filósofo y el caos, el interlocutor?. Claro, serían el pseudónimo del propio filósofo. El filósofo los imagina y son por tanto los verdaderos artífices de la filosofía.
Con esto Deleuze recupera las tres propiedades tradicionales del alma: razón, imaginación y entendimiento. La razón trazaría el plano de inmanencia, la imaginación inventará los personajes conceptuales y el entendimiento sería el encargado de construir conceptos. El gusto sería una cuarta propiedad que sintetizaría las otras tres y sería el motor que impulsa al filósofo a crear una filosofía original.
Como conclusión y para terminar, aunque quedan muchos puntos por aclarar resaltar las siguientes cuestiones:
La ciencia, el arte y la filosofía se enfrentan al caos independientemente con estrategias diferentes: la filosofía pretende dar consistencia al caos manteniendo lo infinito, la ciencia intenta dar referencia al caos renunciando al infinito para ello y por último el arte, construyendo realidades finitas(monumentos) reintroduce con ello lo infinito. Por tanto la filosofía no se entiende por referencia al arte y a las ciencias, no es concebida como un saber de segundo grado, sino que es un saber construido a la misma escala que los científicos y artísticos que se entienden por referencia al caos. Ciencia, arte y filosofía serían tres modos independientes de igualmene válidos de enfrentarse al caos. Esta caracterización de la filosofía respecto al arte y a la ciencia hacen del constructismo pretendido por Deleuze una gnoseología de tintes idealistas.

Teorial social del conocimiento en Habermas

2009-09-03T00:10:00.000-07:00

Habermas plantea una teoría social del conocimiento, esto es una teoría del conocimiento basado en la sociedad o en los usos sociales y no en individuos aislados.
Cuatro son las cuestiones fuendamentales del pensamiento de Habermas, las cuales no pueden ser estudiadas de forma aislada por la relación que guardan unas con otras.
-Noción de giro lingüístico.
-Teoría de la acción comunicativa.
-La cuestión de la justificación y la verdad.
-La cuestión del realismo.
Además tres son los filósofos que más han influido en su pensamiento: Wittgenstein, Shutz y Gadamer.
Si consideramos que el centro del pensamiento de Habermas es la teoría social del conocimiento hay una cuestión que está en relación directa con ésto y que nos caracteriza: el lenguaje.
Pero antes de comenzar hay que puntualizar que son dos las preocupaciones fundamentales que mueven el pensamiento de Habermas:
- La cuestión ontológica del naturalismo: como hacer compatible la normatividad, que emana del mundo de la vida estructurado lingüísticamente con la contingencia del desarrollo natural e histórico de las formas socioculturales de vida.
- La cuestión epistemológica del realismo: conciliar el supuesto de un mundo independiente de nuestras descripciones e independiente de cualquier observador con la idea-aprendida de la filosofía del lenguaje- de que no disponemos de un acceso directo, no mediado por el lenguaje, a la realidad "desnuda".
Habermas advierte que la sociología, desde Durkheim hasta Parsons se ha sostenido en los pilares de una relación separada entre el sujeto cognoscente y el objeto cognoscible. A partir de esa relación se construye el mundo. El problema o las deficiencias que Habermas observa en esta tipo de posturas no es otra que la falta de explicación sobre las relaciones entre los sujetos o la aparición de la cultura e incluso la personalidad.
Esta separación ontológica entre sujeto y objeto hace que se cree un Paradigma del conocimiento puramente instrumental. Habermas rompe con este Paradigma. Abandona esta filosofía y se adentra en la corriente pragmática de la filosofía del lenguaje, el denominado giro pragmático.
En líneas generales el Pragmatismo lingüístico se basa en que lo realimente importante del lenguaje no es la sintaxis, ni la semántica, sino el uso que se hace del mismo. El lenguaje se aprende mendiante la relación intersubjetiva de los sujetos y mediante el uso que hacemos del mismo en contextos de acción.
Esta acción intersubjetiva será la base para una racionalidad no instrumental que fundamentará todas las teorías posteriores respecto a la verdad, la moral y el realismo.
Ya que no voy a tener, de momento, el tiempo suficiente para escribir todo lo que quisiera, me voy a centrar en el apartado más importante, que aunque lo trato de forma separada está lógicamente entrelazado con todos los demás puntos de la teoría de Habermas.
Teoría Consensual de la Verdad.
Cómo suele ocurrir en las exposiciones de los grandes filósofos, éstos plantean sus teorías partiendo de un diálogo crítico con alguna o algunas filosofías con las que se muestran en desacuerdo. El diálogo crítico que sirve de punto de partida a Habermas es precisamente la Teoría Crítica de la Sociedad de Horkhemer y Adorno.
Entre los déficits que plantea Habermas a dicha teoría se encuentra el concepto de Verdad. Habermas en lugar de fundamentar la Verdad en la dimensión instrumental de la Razón, halla su fundamentación en un modelo de acción social orientada con base en elementos no instrumentales sino práctico-morales.
Habermas hace unas distinción fundamental entre hechos y cosas:
- Son hechos los estados de cosas en el mundo que pueden ser afirmadas en proposiciones que hacen referencia a objetos.(Es un hecho que estoy viendo una ventana; esto es un hecho, que lo afirmo con una proposición y que hace referencia tanto a mí como a la ventana).
- Son cosas las experiencias que tenemos de los hechos, objetos nacidos de la experiencia y que son sujeto de afirmaciones.(ventana es una experiencia que tenemos del hecho de estar viéndola y es sujeto de afirmación porque la estoy viendo).
Aquí es donde empieza el fundamento de la argumentación:
Los enunciados afirmativos son verdaderos si se corresponden con los hechos. Y al ser referidos en forma de objetos, están filtrados necesariamente por el lenguaje.
A participar en una interacción comunicativa hablamos acerca de hechos filtrados por el lenguaje, por la experiencia lingüística, hablamos de cosas.
En un proceso discursivo se , los participantes mantienen sus pretensiones de validez basándose en razones que le llevan a afirmar cualquier cosa acerca del mundo, en sus experiencias de los objetos.
Toda experiencia conlleva una interpretación por parte del que lo percibe y esta interpretación es lo que fundameta las razones en el discurso lo que le llevará a los sujetos a establecer consensos acerca de sus experiencias del mundo.
Concluyendo, Habermas sustenta así un Concepto Consensual de la Verdad:
a.- La verdad no es una propiedad de los objetos sino de los enunciados por lo que se funda en razones y no en experiencias.
b.- La verdad es intersubjetiva. Los sujetos pueden cuestionarse mutuamente las pretensiones de verdad.
c.- La verdad de un enunciado se fundamenta en un consenso racional que con base en argumentos puedan alcanzar los sujetos involucrados en un contexto de acción.
Algunos conceptos fundamentales que desarrollaré con posterioridad son:
- Situación ideal del habla.
- Validez discursiva.
- Verdad por Argumentación=acuerdo comunicativo.
- Círculo mágico del lenguaje.
- Entrelazamiento entre lenguaje y realidad.
- Intersubjetividad detranscentalizada del mundo de la vida.
-Racionalidad discursiva y reflexión.
- Racionalidad epistémica.
- Racionalidad teleológica.
- Racionalidad comunicativa.
-Praxis social de la comunidad lingüística.
- Consenso valorativo.

Sentido de la vida

2009-08-31T10:56:00.000-07:00

La cuestión del sentido (sentido de la vida humana) es una de las partes en que puede dividirse la Teodicea, que a su vez forma parte de la Metafísica.
Preguntarse por el sentido que tiene la vida de cada uno se puede convertir en un asunto de profunda preocupación sobre todo en épocas donde uno tiene que afrontar problemas y no encuentra respuestas a interrogantes como el mal, la muerte o las desgracias humanas.
Voy a empezar por el final. Francisco José Martínez Martínez en su libro editado por la uned con el nombre de Metafísica. Termina con estas palabras: "Hay sentido, pero quizás no para nosotros, y por ello debemos construir un simulacro de sentido, que es a lo más que podemos, a lo mejor aspirar". Aunque luego volveré a esta cita, simplemente comentar ahora la noción de simulacro. Si ya de entrada nos insinúa que no hay sentido, ¿para qué entonces habrá que construir un simulacro?, pero ¿al construir un simulacro, no estaremos simulando un simulacro? De esta manera creo que entramos en un círculo vicioso difícil de solucionar.
De repente, de forma instantánea aparecemos en el mundo, de repente y de la misma manera desaparecemos de él. (Para mí la muerte es como un sueño eterno en el que no despiertas, de forma que estás muerto para los demás, pero tú no eres consciente ya de tu desaparición). Preguntarse por el sentido de la vida es equivalente a la pregunta del por qué de nuestra existencia, una existencia que al ser individual hace que la pregunta por el sentido de la vida sea también una cuestión muy personal.
Aquel cristiano con fe tiene la "papeleta resuelta". No tiene que preguntarse por nada, todo lo tiene resuelto y el sentido de su vida la sitúa en el más allá. Pero claro, bajo mi punto de vista el situar el sentido de la vida en el más allá hace que la propia vida carezca de sentido, pues te conviertes en un ser pasivo, reactivo y en constante espera. Lo mismo ocurre con el Islamismo o con el Budismo. ¿Qué nos ocurre entonces a los que no hemos sido iluminados por esa fe?, ¿donde buscar el sentido? Una vez escuché que la felicidad consistía en el ignorancia, en el no preguntarse aquellas cuestiones que pueden perturbarnos y hacernos infelices. Pero mientras que la vida trancurre con normalidad, pasan los años inmiscuidos en nuestras rutinas diarias y no nos preguntamos por el sentido de la vida cotidiana. El problema viene, como dije al comienzo, cuando aparecen circunstancias que rompen esa cotidianidad. Pueden ser momentos de cambio histórico, enfrentamientos con otros modelos de vida o culturas, graves injusticias o la muerte. Yo creo que esto último, la muerte es la fuente principal de la pregunta por el sentido de la vida. La muerte hace que nos tomemos en serio la vida. Pero esta desaparición es el sinsentido más grande que puede experimentar el ser humano. Si aparecemos de la nada y luego al poco tiempo desaparecemos, ¿qué sentido tiene esta permanencia? Tal como decía Unamuno: "Dios viene a resolver nuestro íntimo problema vital; el hambre de inmortalidad".
Vuelvo otra vez sobre el tema que más me preocupa, si el sentido no puede estar en la vida cotidiana, ni tampoco se encuentra en Dios, habrá que buscar y buscar otro tipo de soluciones.(Quizás el simulacro sea simplemente la búsqueda).
Algunos filósofos ven la religión desde otro punto de vista, desde el punto de vista del no creyente. De esta forma intentan recuperar el sentido perdido: "El sentido total sólo es posible basándolo en la noción de Dios, que es proyección de nuestras añoranzas y no de nuestras certezas. Como dice Horkheimer: el conocimiento del desamparo del hombre es sólo posible mediante el pensamiento de Dios, pero no mediante la absoluta certeza de Dios." El hombre proyecta sus añoranzas, sus ansias de eternidad, en algo sobrenatural que está por encima de él.
¿Puede haber una respuesta a la pregunta por el sentido de la vida sin fundamentación teológica? Si es así, sebe ser una respuesta que aspire también a la idea de justicia plena basada en una ética que intente llegar a la misma. Contendrá, eso sí, una esperanza terrena y por tanto sin trascendencia en el más allá.
Este tipo de respuesta la han dado autores tales como Espinosa, Nietzsche, Goethe o el propio Marx. Espinosa por ejemplo concibe la gloria como la costrucción e una comunidad de hombres sabios, libres e iguales, unidos entre sí y con la naturaleza mediante el amor a la totalidad del universo. En el plano individual la clave de esta ética es la construcción por parte del individuo de una personalidad que desarrolle al máximo sus posibilidades físicas, intelectuales y anímicas.
El concepto de comunidad de Espinosa me da pie a pensar si el sentido puede encontrarse en la historia de esta comunidad. De si hay esperanza en que la historia futura dará sentido al presente o si incluso el presente dota de sentido a la historia pasada.

El problema del mal

2009-08-24T15:26:00.000-07:00

Uno de los asuntos fundamentales de la metafísica es el problema del mal.
De entrada habría que considerar qué es el mal o en qué consiste. Bueno, sin entrar en detalles que alargarían, como siempre me suele ocurrir, el tema en cuestión la definición que creo más acertada es aquella que la sitúa como antónimo del bien.
Está claro que el problema del bien y del mal es el fundamento de la moral, moral que ha llegado a nosotros fundamentalmente mediante la tradición religiosa.
No es nada fácil tratar este tema debido a que no se debe intentar encontrar una solución unívoca a este tipo de cuestiones. Hay algunas cuestiones generales, a la vez que sumamente importantes, que pueden servir de punto de partida y de marco común para compatibilizar las diferentes tradiciones religiosas y culturales sin caer en debates interminables. Este marco puede partir del concepto de "dignidad humana", así será malo y por tanto será una manifestación del mal todo aquello que se aparte de dicho concepto, mientras que lo bueno será todo lo que lo potencie y lo desarrolle.
Relacionado también con este tema es la cuestión de la libertad humana: ¿tiene el hombre libertad para hacer el bien o el mal?Comenzaré con una visión del mal típica de nuestra tradición cristiana-occidental para continuar con el análisis de las raíces sociales y económicas del mal desde una visión que no considera éste ni como una limitación metafísica de las criaturas, ni como producto del libre albedrío del ser humano, sino como el resultado no querido de las acciones humanas en contextos sociales, políticos y económicos históricamente determinados, como el producto de malos encuentros entre fuerzas que, en principio, son todas positivas y por lo tanto buenas.

La consideración ontológica del mal
La cuestión es la siguiente: ¿tiene el mal carácter ontológico o por el contrario se limitaría simplemente a ser una carencia de bien?
Habría que distinguir en primer lugar tres tipos de males, estos son el mal metafísico, el mal físico y el mal moral.
En cuanto al mal metafísico, si a éste se le considerara como una ausencia de bien, no tendría entidad propia, es decir sería un no-ser o la nada. Sería simplemente la desviación del bien. Pero veamos, imaginemos un mal físico o moral, como podría ser atentar contra otro ser humano, ¿es esto ausencia de bien o tal vez sea hacer el mal? Si es hacer el mal está claro que sí que tendría una entidad propia puesto que supone una acción, una acción que lleva el mal en sí.
¿Es posible aceptar la filosofía Leibnizniana en el sentido de que estamos en el mejor de los mundos posibles? ¿Puede ser justificado el mal local con fines a un bien mayor y general?(cuidado con esta suposición utilizada con mucha asiduidad en política como justificación para realizar las mayores atrocidades).
En mi modesta opinión creo que el mal forma parte, al igual que el bien de la condición humana. Suponiendo la libertad humana para realizar acciones tanto buenas como malas, la maldad forma parte de su condición natural. Lo que ocurre es que es el propio hombre el que determina y clasifica lo que está bien y lo que está mal, es decir amolda a sus propias estructuras mentales y vivenciales lo bueno y lo malo. Ejemplo de esto último pueden ser las catástrofes naturales, ¿son buenas o malas?. La naturaleza carece del valor de bueno o malo ¿es malo el león que se como a un cervatillo? Para el león que utiliza la carne para su supervivencia sería bueno, pero para la madre cierva o el cervatillo el león puede corresponderse con un ser maligno.(Todo esto suponiendo, que lo dudo, que el mundo animal tenga valores).
Desde el punto de vista de nuestra tradición cristiana occidental, los conceptos de bien y mal están directamente relacionados con el vicio o la debilidad moral humana. Por esta razón el legislador religioso hace necesario el estipular las tablas de la verdad moral y delimitar el bien del mal. Como el ser humano es un ser imperfecto, débil y limitado, sumido en múltiples tentaciones, no queda otro remedio que dictar unas normas que, en caso de no ser cumplidas desatarán la ira divina. Esa ira de Dios es lo que haría al hombre actuar de manera adecuada.
Entonces, ¿el hombre tiene las mismas posibilidades de actuar de acuerdo y conforme al bien que al mal? ¿de donde vienen entonces los males o la maldad humana? Esto está relacionado de forma muy estrecha con el siguiente apartado.

Raíces sociales, económicas y políticas del mal.
Partiendo entonces de la premisa según la cual el mal existe al igual que existe el bien, y que sabemos en líneas generales que significa el hecho de hacer el bien o el mal, ¿de dónde proviene la maldad humana?
Voy a partir por ejemplo de la teorización expuesta por Rousseau: éste centraliza la fuente del mal en la desigualdad. Pero esta desigualdad es consecuencia de las estructuras sociales y de la propiedad. Está convencido de que el hombre es bueno por naturaleza y por ello tiene propensión innata a realizar el bien. Es la sociedad la que pervierte al hombre. Según este eminente filósofo el hombre aislado en la naturaleza, solitario, antes de instituirse la sociedad era un ser bueno (todo ésto es una reconstrucción teórica irrealizable). Sin embargo, bajo mi punto de vista, encuentro un tanto paradójico que estando el hombre en la naturaleza existiese el valor de lo bueno y lo malo, ya que como dije con anterioridad la naturaleza carece de valores y constantemente se manifiesta la crueldad del mundo animal en su lucha por la supervivencia. Más bien estaría de acuerdo con Hobbes: Homo homini lupus est. Esto es, el hombre es un lobo para el hombre, el hombre es egoista y malo por naturaleza y necesita unas reglas de convivencia para vivir en sociedad. Sin estas reglas la convivencia sería imposible.
Desarrollos filósoficos afines a Rousseau pero con multitud de matices pueden verse en Marx, Freud y Nietzche. Pero antes de entrar a desarrollar el pensamiento que en cuanto al mal llevan a cabo estos filósofos me gustaría resaltar la opinión del gran Espinosa.
La teoría espinosista del mal parte de la consideración según la cuál la raíz de la dependencia y el sufrimiento humano está en las supersticiones. Nos dice que Dios ( la naturaleza) no puede ser la causa del mal porque el mal no tiene esencia. Estas supersticiones son entonces las fuentes del mal y considera a la religión como una un mero conjunto de supersticiones que, al aliarse con el poder político mantienen al ser humano oprimido y controlado por el miedo a represalias que puedan llevar a cabo seres o fuerzas sobrenaturales superiores a nosotros. Esta represión del ser humano produce un estado de frustración tal que le impulsan a ejercer el mal. El hombre es un ser frustrado y la sociedad controla de tal forma que, como apunta Freud provoca sentimiento de culpabilidad. Quizás la solución utópica sería intentar conocer más en profundidad la naturaleza y sus leyes, para de esta manera dejar de seguir creyendo en supersticiones.
Entonces podemos simplificar diciendo que el sufrimiento humano y por tanto la fuente del mal proviene de tres causas, estas son tal y como apunta Freud:
- El propio cuerpo humano, su naturaleza, su finitud, su limitación, su materialidad.
- El mundo exterior: la naturaleza y su desconocimiento, su caracter indomable.
- La relación con los demás seres humanos: el hombre hasta ahora se ha mostrado incompetente para la regulación de sus relaciones con los demás hombres.
En líneas generales Marx sitúa el origen del mal en el orden social, económico y político. Utiliza conceptos como alienación, sometimiento, propiedad privada, etc que hacen al hombre un ser esclavo y frustrado.(Esto en realidad no ha cambiado demasiado en la actualidad, pues únicamente hay que hacer alguanas extrapolaciones afortunadas y creo que resultaría acertado para nuestra sociedad).
No me extiendo más, de momento, porque me gustaría desarrollar más en profundidad las teorías de Nietzsche, ya que me parece que su pensamiento respecto al mal, la religión y la ética puede ser uno de los más afortunados e interesantes de los que he tenido la oportunidad de conocer.
Nietzsche es uno de los fílósofos más controvertidos de la historia de la filosofía. Pero esta controversia creo que es debida a tres razones fundamentales:
- La primera no es otra que el desconocimiento general de su obra. Este desconocimiento hace que se tenga sobre el mismo un conocimiento muy superficial que, debido a la dureza de su lenguaje, puede que se saquen conclusiones sobre e mismo que no le hacen justicia.
- La segunda razón estaría en la multitud de interpretaciones que se han hecho de su obra.
- Y dentro de esta multitud de interpretaciones se encuentra la interpretación realizada por el nazismo. Una interpretación con la única intención de justificar el holocausto intelectualmente.
Esto último ha producido un rechazo general de este autor.
Nietzshe parte de un supuesto fundamental que parte de la siguiente pregunta: ¿cuál es la razón que mueve al hombre a la acción, que le hace superarse, que la hace vivir y que además, como explicaré más adelante, le hace ser según la tradición un ser frustrado? Pues no es otra cosa que la VOLUNTAD DE PODER.
Cita de El Anticristo:

¿Qué es bueno? Todo aquello que eleva nuestro sentimiento de poder, la voluntad de poder, el poder mismo en el hombre.

¿Qué es malo? Todo aquello que se origina en la debilidad.
¿Qué es la felicidad? El sentimiento de cómo crece el poder, de vencer una resistencia. [...]
Los débiles y los malogrados deben perecer: principio primero de nuestro amor por los hombres. [...]

¿Qué es más dañino que cualquier vicio? El ejercicio de la compasión hacia todos los malogrados y débiles — el cristianismo...

Estas duras palabras, sin una profunda interpretación y un conocimiento profundo de la obra de Nietzshe (que yo todavía no poseo), pueden calificarse a primera vista de elitista, cruel y propias de una persona sin piedad ni ningún tipo de caridad.
Pero si una cosa creo que hay que tener clara es que Nietzshe produce una filosofía en la que potencia con rotundidad y sin cortapisas la dignidad humana en la tierra, que es donde tiene que estar, y no en el más allá. Afirma que el hombre es un ser superior que lucha no sólamente por sobrevivir, sino que instintivamente se mueve por la voluntad de transcender, de crear, de destruir y de alzarse por encima de los demás. El hombre debe ser fuerte, crear su sistema propio de valores y convertirse en el Superhombre. Un hombre activo creador y no un hombre reactivo que sitúa su vitalidad en la espera y por tanto en la improductividad.
El mal vendría entonces derivado de ese estado de infelicidad fruto de la frustración que en nuestra tradición cristiana hace que el hombre sea un ser débil. Todo el cristianismo ha basado sus tesis en la preparación para el mas allá, cuando lo único que tiene es el acá. Esto no deja de ser una simple estrategia de sometimiento por parte de las clases dirigentes.

Límites del conocimiento

2009-04-04T05:48:00.000-07:00

"¿Puede un sistema comprenderse a sí mismo? Si esta pregunta se refiere a la mente humana, entonces nos encontramos ante una cuestión clave no sólo para el pensamiento científico, sino también ara la filosofía y el arte. Investigar este misterio es una aventura qaue abarca las matemáticas, la física, al biología, la psicología y, muy especialmente, el lenguaje. El célebre científico Douglas R. Hofstadler abre para los lectores la puerta del enigma. Sorprendentes paralelismos ocultos entre grabados de Escher y la música de Bach remiten a las paradojas clásicas de los antiguos griegos y a un teorema de la lógica matemática moderna que estremeció el pensamiento del siglo XX: el de Kurt Gödel. Todo lenguaje, todo programa de ordenador, todo proceso mental, llega, tarde o temprano, a la situación límite de la autorreferencia: la de querer expresarse acerca de sí mismo. Surge entonces la emoción del infinito, como si dos espejos se enfrentasen, obligados a reflejarse mutua e indefinidamente."

Sinopsis de Gödel, Escher, Bach de Douglas R. Hofstadter.

¿Qué quiere decir Hofstadter con lo enunciado anteriormente? Lo expresaré cuando saque un poco de tiempo.

La cuestión mente-cuerpo.

2008-12-01T10:16:00.001-08:00

¿Qué es tener conciencia de yo?
Por supuesto que yo soy algo físico, me miro en el espejo y digo "ese soy yo". Pero la pregunta no admite una respuesta tan evidente. Al mirarme en el espejo veo mi cuerpo, pero la conciencia de yo no es algo corporal, es un ¿sentimiento? mental.
Creo que todos hemos tenido alguna vez la experiencia de encontrarnos flotando y encontrarnos por encima de nuestro cuerpo. Esta abstracción debe estar relacionada con el hecho de que en un momento determinado de nuestra vida nos preguntemos quienes somos y por qué estamos aquí. Entonces, ¿lo mental y lo corporal son dos aspectos distintos del ser humano o hay una relación entre ambos de manera que uno se derive del otro?.
Veamos, si alguno debe derivarse de otro es claro que la mente debe emerger del cerebro. Pero como se lleva a cabo esa "emergencia" no está nada claro, o al menos yo no lo tengo claro en absoluto. La ciencia intenta buscar solución a este dilema y más concretamente la neurobiología intenta buscar explicación de cómo en esa maraña de neuronas y conexiones surje, a partir de lo biológico o físico lo mental.
Y es que a veces uno se siente como un cuerpo con un fantasma en su interior, o como un piloto conduciendo un cuerpo.
Dando por sentado que lo mental aparece una vez que se tiene lo físico la cuestión es si lo mental puede tener entidad propia y de esta manera prescindir del cerebro. Mi opinión es que no. Y aquí vuelve a aparecer la relación entre la esencia y la existencia o entre la esencia y la apariencia.
Me parece curioso el significado que los académicos de la lengua dan a estos conceptos:
Mente:Potencia intelectual del alma.
Cerebro:Uno de los centros nerviosos constitutivos del encéfalo, existente en todos los vertebrados y situado en la parte anterior y superior de la cavidad craneal.
El significado de este último queda claro, pero ¿qué significa "potencia intelectual del alma"? Y este es el significado del diccionario, alucinante.
Aquí dejo de momento el tema de la cuestión alma-cuerpo con la sensación de no haber aclarado nada. Sí con la idea cada vez más clara de que hay ciertas, muchas cuestiones a las que el hombre no consigue ni conseguirá nunca dar respuestas al modo de las ciencias.
Este tema es la confirmación, una vez más de la actualidad eterna de la metafísica y de mi insatisfacción para con la ciencia, entendida ésta como el método de dar respuestas a todos los enigmas de la humanidad.

La estratificación de lo real

2008-11-18T00:05:00.000-08:00

Un estrato puede ser entendido como el conjunto de elementos que, con determinados caracteres comunes, se ha integrado con otros conjuntos previos o posteriores para la formación de una entidad o producto históricos, de una lengua, etc. Esta definición, dada por la rae, supone un buen punto de partida para reflexionar sobre la Realidad y sobre cómo ésta se distribuye en estratos o no.
Los filósofos de la antigüedad buscaban una sustancia común a partir de la cuál se formaba todo lo real. Teniendo esto en cuenta no tendría sentido discutir sobre los estratos de la realidad, pues toda la realidad se reduciría en último término a esta sustancia.
Pero me parece más adecuado discutir sobre los diferentes ámbitos en que se muestra la realidad: el inorgánico o físico, el biológico y el socio-cultural. Es sin duda una cuestión sumamente impresionante cómo al profundizar en el ámbito de la física, más concretamente en las partículas, se muestra un mundo que lejos de ser estático es un mundo en continuo movimiento. Pero ¿Cómo es posible que a partir de átomos, moléculas, moles, etc se forme un ser vivo?, ¿y cómo es posible que un ser vivo con el paso de la evolución se transforme en un ser socio-cultural como el ser humano?. De momento lo voy a dejar aquí ya que el próximo paso será reflexionar como se relacionan estos estratos, si tienen algo en común y si unos se derivan de los otros.

Ser y devenir

2008-11-12T07:32:00.000-08:00

¿Son contradictorios o excluyentes el ser y el devenir?, ¿es el ser lo que se mantiene ante la variabilidad o ante el devenir de los acontecimientos temporales?, ¿pueden ser equivalentes el ser y el devenir?. O en el terreno personal y mundano: ¿se mantienen las personas en su ser o con el continuo devenir de la vida ese ser cambia y nos vamos continuamente renovando?.
En este tema, como en todos los anteriores, se pueden justificar todas las opciones posibles tanto en un sentido como en el contrario. Frases célebres como "No hay nada nuevo bajo el Sol", vienen a decir exactamente lo contrario a "No es posible bañarse dos veces en el mismo río". Mientras que el primero defiende la inmutabilidad de todo y niega el devenir, el segundo señala que todo es devenir, que nada permanece tal como es.
El hombre piensa y actúa según su ser, pero el ser del hombre no ha sido siempre el mismo. El hombre devino hombre a lo largo de la evolución pero si se acepta que el hombre sigue en proceso de evolución, éste seguirá un proceso de cambio, de devenir, de transformación continua de su ser. Entonces el ser es como el presente, una vía de apertura al futuro y un proceso de construcción del pasado, pero sin entidad propia.

Esencia y apariencia

2008-11-03T00:47:00.000-08:00

Sobre la esencia y la apariencia hay mucho que decir si nos movemos en el plano más mundano, más de andar por casa y no nos centramos tanto en el análisis filosófico.
La esencia sería aquello que constituye la naturaleza de las cosas, lo permanente, lo invariable. Así pues sería lo más importante y característico de una cosa. Sin embargo la apariencia sería el aspecto o parecer exterior de alguien o algo. Incluso a veces suele utilizarse con un matiz despectivo entendiéndose tal término por cosa que parece y no es.
Las anteriores definiciones marcan una clara diferencia entre ambos términos.
Entonces, ¿por qué pueden presentar controversia dichos términos?. Trataré de analizarlos con los conocimientos que poseo en estos momentos, es decir antes de pasar al estudio que establece el profesor Francisco José Martínez Martínez.
La esencia sería el ser de las cosas, lo que una cosa es sería su esencia. Bien, pero una cosa, pese a tener una esencia, un ser, debe manifestarse ante nosotros para ser conocida de alguna manera, esto es mediante su apariencia. Puesto así podría pensarse que la esencia y la apariencia son la misma cosa, pero esto pienso que nunca es posible. Toda cosa, al aparecer ante nosotros, al manifestarse para ser conocida, debe forzosamente adaptarse a nuestra estructura conceptual humana, de forma que lo que nosotros captamos no sería su esencia, sino su apariencia. Desde este punto de vista nunca se podría conocer la esencia de algo, sólo podríamos conocer su apariencia.
La física trata este tema de diferentes modos, y en el fondo viene a ser lo mimo.
El experimento mental de Schrödinger que se ha tomado el nombre de "la paradoja de Schrödinger" tiene, bajo mi punto de vista un transfondo filosófico relacionado con el tema que en estos momentos estoy tratando. Si entrara en detalles sobre la mecánica cuántica me introduciría en otro tipo de cuestiones que en estos momentos no voy a tratar. Simplemente me quedo con la siguiente frase:
"En el momento en que abramos la caja, la sola acción de observar modifica el estado del sistema tal que ahora observamos un gato vivo o un gato muerto".
La sola acción de observar modifica el estado del sistema, o lo que viene a ser lo mismo, la sola acción de conocer, de intentar indagar en la esencia de algo modifica ya ese algo, de forma que lo que en realidad conocemos es como aparece ante nosotros, como se manifiesta. Pero este manifestarse se hace realidad cuando se ajusta a nuestro esquema de conocimiento, a nuestra estructura conceptual.

Realidad, posibilidad y necesidad

2008-10-27T01:24:00.000-07:00

Me dispongo a continuación al desarrollo de los conceptos metafísicos que aparecen en el título de la entrada del blog. Realidad, posibilidad, necesidad, contingencia, imposibilidad, ficción, ¿qué otros conceptos pueden estar relacionados con dichas nociones?.

Este tema posee una gran importancia por el hecho de que trata a fondo uno de los temas fundamentales de la metafísica, la Realidad. Se me ocurre que si se trata el tema de la realidad es porque es ciertamente posible que existan situaciones con posibilidad de ser pensadas, pero irreales o imposibles de ser reales.

Por otro lado está la cuestión de la necesidad. Así de entrada se me viene a la mente una distinción importante en la que se establecía la diferencia entre lo necesario y lo contingente.

Veamos como siempre el diccionario, me gusta conocer el significado de los términos que son aceptados por el común de los hablantes y después establecer diferencias y pensar sobre ello.

Necesario, ria.
(Del lat. necessarĭus).
1. adj. Que forzosa o inevitablemente ha de ser o suceder.
2. adj. Que se hace y ejecuta obligado por otra cosa, como opuesto a voluntario y espontáneo.
3. adj. Se dice de las causas que obran sin libertad y por determinación de su naturaleza.
4. adj. Que es menester indispensablemente, o hace falta para un fin.

Contingencia.
(Del lat. contingentĭa).
1. f. Posibilidad de que algo suceda o no suceda.
2. f. Cosa que puede suceder o no suceder.
3. f. riesgo.

Posible.
(Del lat. possibĭlis).
1. adj. Que puede ser o suceder.
2. adj. Que se puede ejecutar.
3. m. Posibilidad, facultad, medios disponibles para hacer algo.

categorías2

2008-10-16T08:16:00.000-07:00

Hoy voy a seguir intentando desarrollar el tema de las categoría. Cuando hago una entrada en el blog, se donde empiezo pero no se donde terminaré.
Las categorías organizan el conocimiento, son filtros que unifican lo aprehendio del mundo exterior y Kant las define como las formas del entendimiento puro cuyo objetivo es el de unificar las intuiciones sensibles para poder conocer los objetos. Este autor hace una clasificación de las diferentes categorías que posee el entendimiento humano. No es este el lugar donde citarlas, ya que para eso están los manuales de Kant. La pregunta que yo me hago en estos momentos es la siguiente: ¿Todos los seres humanos poseemos dichas categorías?, es decir, si existiera algún ser humano que no fuera capaz de desarrollar ese filtro ordenador, su concepción del mundo sería un caos, una desorganización total e incluso no sabría diferenciar la realidad dela ficción.
Kant también las define como las condiciones de posibilidad del conocimiento de los objetos, y quizás en esta expresión, en la expresión de condiciones de posibilidad, sea donde tenga su fundamento la pregunta que me formulaba antes.
He decidido citar las categorías kantianas: cantidad( unidad, pluralidad, totalidad), cualidad(realidad, negación, limitación), relación(substancia, accidente, causa y efecto, comunidad), modales(posibilidad-imposibilidad, existencia-no existencia, necesidad-contingencia). Estas categorías son derivadas según la facultad de juzgar, que es la facultad de pensar.

Cuestión de las categorías.(Ontología, Realidad)

2008-10-11T11:17:00.000-07:00

No queda más remedio que comenzar este apartado preguntándome qué son las Categorías. Pueden definirse como los modos fundamentales en que se distribuye el Ser, pero ¿qué significa ésto?. Modos fundamentales en que se distribuye el Ser. Quizás la definición más precisa sería la de que dada la relación entre pensamiento y lenguaje, las categorías pueden ser entendidas como las formas del pensamiento que nos permiten ordenar y por tanto conocer la realidad. Las categorías también pueden ser entendidas como las distintas formas en las que el ser puede ser dicho en el lenguaje.
Pero antes de meterme en el tema en cuestión tendré que pensar primero qué sería el Ser. Supongo que plantear esta cuestión, o más bien intentar darla respuesta haría que me desviase del tema. La verdad es que no me importa puesto que seguro derivaría en otro igual de interesante. Pero claro, empieza el tema hablando de las categorías y ya se utiliza el término Ser (¿con mayúscula o con minúscula?).
Veamos la definición de la Real Academia: la primera definición que más interesa a mi propósito es la de "Haber o existir", pero también aparece otra acepción, esta es la de "Esencia o naturaleza". ¡Qué interesante!.(esta última expresión me recuerda a mi amigo Dioni).
Es curioso lo que hace el diccionario, define el concepto de ser con dos acepciones posibles, por lo que concluyo que estas dos definiciones son equivalentes para el hablante común. Pero creo que estas dos definiciones son la clave para entender el concepto de ser. La relación esencia/existencia ha sido tema de debate y ha marcado la diferencia entre unas filosofías y otras, e incluso cabría decir que se conecta de forma necesaria con la religión.
¿Por qué con la religión?. Si la esencia se entiende como el ente, con la materialidad empírica del mundo y sólo hay ente si este ente existe realmente, hay ente mientras hay existencia por lo que no cabe de ninguna manera el concepto de vida tras la muerte. Pero ¿qué ocurre si esencia y existencia son dos estados diferentes del ser?. Es decir, ¿puede el ser ser esencia sólamente o existencia sólamente o ambas cosas a la vez?, ¿y si no es nada de lo anterior?, claro, podría ser la Nada.
Bueno, no puedo olvidar que debo desarrollar el tema del ser de forma más amplia. Ahora debo de nuevo centrarme en las categorías.

ontología

2008-10-11T11:09:00.000-07:00

En esta entrada voy a exponer de forma resumida las diferentes cuestiones que se plantean en el libro de filosofía de FºJosé Martínez Martínez.
Divide el apartado de Ontología en varias unidades didácticas y cada una de ellas abarca un aspecto de la misma:
-La Realidad.

-El problema de la racionalidad.

- Acción humana y praxis.

Ambigüedad de las definiciones comunes sobre la lógica

2008-10-11T10:53:00.000-07:00

Veamos las definiciones que da sobre la lógica el diccionario:

1.- Ciencia que expone las leyes, modos y formas del conocimiento científico.
2.- La que admite una cierta incertidumbre entre la verdad o falsedad de sus proposiciones, a semejanza del raciocinio humano.
3.- La que opera utilizando un lenguaje simbólico artificial y haciendo abstracción de los contenidos.
4.- Disposición natural para discurrir con acierto sin el auxilio de la ciencia.

¿El mundo se encuentra en nuestra mente?

2008-10-09T23:41:00.000-07:00

Continuando con el planteamiento anterior puede ser un tema interesante de debate las relaciones entre mente y mundo.

A veces me ocurre que no soy capaz de establecer una frontera que delimite de forma precisa unos temas de debate y otros, o unos ámbitos del pensamiento y otros. Al final siempre acabo relacionando todo con todo tal como ocurre la siempre y eterna búsqueda en física: la Unificación de todas las Fuerzas. Esto último lo estuvo buscando Einstein toda su vida y no llegó a encontrar una solución final, pero estaba convencido de que todas las fuerzas, y por tanto todos los campos de la física, podían unificarse en una sóla Fuerza. Por supuesto que no tengo nada que ver con Einstein, ojalá.

Claro que con el planteamiento, y sólo he hecho el planteamiento inicial, de las relaciones entre Realidad, lógica, epistemología y ontología, todo se reduce al estudio del pensamiento humano. Si todos los humanos tenemos una estructura mental similar podría llegarse a la conclusión de que conociendo la estructura del pensamiento se conozca todo, todo se unifique y todo estaría en todo.

Centrándome en la pregunta del título de la presente entrada, ¿se encuentra el mundo en nuestra mente?, no puedo contestarla, como siempre ocurre, de una forma directa.

Veamos, la ontología es la teoría del ser y de las categorías, la epistemología es la teoría del conocimiento y la lógica, ¿podría considerarse quizás como la teoría de la racionalidad?. ¿Trata la lógica de ordenar el pensamiento?. Ahora me voy al RAE y como siempre ocurre con este tipo de conceptos no me aclara nada sobre el significado de lógica (si alguien lee esto que haga la prueba).

Relación: lógica, ontología, epistemología, realidad, etc

2008-10-07T12:25:00.000-07:00

Corriendo con mi amigo Andrés a veces surgen conversaciones filosóficas dignas de no olvidar. Otras veces se me ocurren o más bien veo la luz de diversas cuesiones que se amoldan a mi forma de pensar pero que al final, si bien no se olvidan, creo que es importante escribirlas para que de vez en cuando las leamos y refresquemos ciertos pensamientos que no son siempre fáciles de ordenar.
El tema surge de diversas maneras puesto que siempre puede orientarse al tema que estoy estudiando y plantear las cuestiones desde esa perspectiva: ¿Qué es la Realidad?, no recuerdo si fue ese el planteamiento inicial, pero empezaré por ahí. Diversas corrientes filosóficas, las cuales yo comparto, plantean la cuestión de la Realidad como algo subjetivo, "Mi Realidad", "Tu Realidad". Pero si la Realidad fuera totalmente subjetiva jamás podríamos ponernos de acuerdo en ciertos aspectos que los hombres compartimos acerca del mundo.
Planteemos la cuestión desde otro punto de vista, quizás un punto de vista con el que llegaremos a una conclusión que tendremos que relacionar con el planteamiento anterior.
Me impresionan las matemáticas, y por supuesto la lógica. ¿Las crea el hombre o son algo extrínseco a él?. Es curioso como la ciencia avanza con modelos matemáticos que no hacen otra cosa que adaptar la realidad a dichos modelos o quizás al contrario, adaptar los modelos a la realidad. Pensando en Copérnico me convence más lo primero, es decir, se acopla la realidad a las matemáticas, pues ¿alguien ha visto girar a la tierra alrededor del Sol?. La evidencia nos muestra lo contrario y sin embargo, ¡qué gran poder el de las matemáticas!, antes de existir otro tipo de evidencias, Copérnico utilizó dicho modelo, no porque creyese que era así en realidad, sino porque se ajustaba mejor dicho modelo con otro tipo de observaciones. En principio nadie le creyó.

Ahora surge el tema del lenguaje. Muchos planteamientos filosóficos están convencidos en el hecho de que estudiando en profundidad el lenguaje podremos conocer las bases del pensamiento. La filosofía no sería otra cosa que estudio del lenguaje, y estudiando en profundidad el lenguaje podremos llegar a conocer al hombre. ¿Es el lenguaje un simple medio de comunicación?, creo que en absoluto. Todos los lenguajes son traducibles los unos a los otros, por tanto sólo existe un lenguaje, y si sólo existe un lenguaje y todos los seres humanos de todas las partes del mundo poseen lenguaje, este debe ser una característica esencial del ser humano. Pero además, si pensamiento y lenguaje son la misma cosa(sin entrar en detalles), analizando el lenguaje podremos llegar a comprender el funcionamiento de nuestro pensamiento. Y así llegamos de nuevo a la cuestión inicial, si a través del pensamiento llegamos al conocimiento, el conocimiento es algo subjetivo y todo se encuentra en nuestro pensamiento. ¿Para qué mirar al mundo si todo está en nuestra mente?.

Inauguración

2008-10-07T06:34:00.000-07:00

Con esta entrada inauguro por fin el blog que quería crear sobre el pensamiento metafísico. Hay que tener en cuenta que es un pensamiento ecléptico y propio, con errores y aciertos, pero con el afán de expresar lo que estudio y comprobar la comprensión.